密勒日巴是一位著名的西藏禪修者和佛教導師，生活於1052年至1135年。他說：“當你追隨你的念頭時，你就像狗追棍子一樣：每次棍子被扔出，你就追趕它。 相反，要像一頭獅子一樣，不是追趕棍子，而是轉身面向投擲者。 一個人只會向獅子扔一次棍子。”
多麼美妙的畫面啊！
你的心像狗一樣
第一，心如狗。 是不是很熟悉呢？ 狗的反思能力不強。 大多數時候我們也不是。 一個念頭出現在我們的腦海中，我們的注意力就會自動追逐它。 就像狗追棍子一樣，我們追尋這個想法，把它抱起來，然後咀嚼它。
在冥想中，想法經常出現，因為即使你的一部分想要冥想並使頭腦平靜，但你大腦的其他部分正在掃描你的經歷，看看是否存在任何需要處理的對你的健康的威脅。
另請參閱：
通常情況下，如果您的直接經歷中沒有發生任何威脅性的事情，那麼您大腦的這些部分將梳理過去發生的事情的記憶，或者查看您未來的行程，並尋找可能會發生的事情。憂慮。 因此，舉例來說，你可能會回憶起一次讓你的感情受到傷害的遭遇，然後你經常以多種方式重播這些事件，“討論”各種場景。 或者你可能會想到即將發生的事情可能有點可怕，並開始想像所有可能出錯的事情。
你更多地從一個簡單的想法——也許只是一段對話的片段，或者一張快照圖像——變成一部完整的戲劇。
佛教對此有這樣的說法 普拉潘卡或“擴散”。
你的思想像獅子
但還有獅子。 你的心就像一頭獅子，當它看到思想的棍子飛過時，它不會去追逐棍子，而是轉向投擲棍子的人。 它讓思想過去。 它認識到有人試圖分散它的注意力。 它沒有被那種嘗試所接受。 它很好奇這個試圖操縱它的實體是什麼。 事情就是這樣。
投棍者
誰在扔棍子？ 用佛教的術語來說，我們又回到了魔羅。 魔羅是神話中分心的化身。 他是一個心理騙子，想讓我們分心並做出反應。 他要我們追他扔的棍子。 魔羅是我們的一部分，總是試圖讓我們失去平衡。
這個怎麼做
也許你從來沒有做過轉身面對投擲棍子的人。 那麼我們如何開始呢？
它可以幫助感受你心靈的獅子品質。 想像一下獅子堅定的眼睛。 它的低吼聲。 它的實力。 其無所畏懼。 讓這些品質充滿你的腦海 和你的身體。 現在就嘗試一下，觀察你心靈的空間。 如果你和我一樣，那可能感覺很好。
所以有時候，當我在冥想中看到我的思緒幾次追逐棍棒時，我就會轉向思緒的來源處。 我會觀察它，等著看會發生什麼。
但後來我更進一步，竟敢讓魔羅來誘惑我。
呼喚魔鬼
我會說“來吧，馬拉。 告訴我你得到了什麼。 讓我看看你是由什麼組成的。” 然後我會像獅子一樣觀察，看看他會想出什麼辦法。 觀看過程充滿了獅子的能量——一種力量、自信和勇氣的感覺。 我的身體裡也感受到了這種能量。
我可以提醒自己，這些棍子或思想實際上都是幻象。 它們不是我必須處理的真實事件。 它們是心理虛構的。
通常當魔羅的幾根棍子從我身邊飛過之後，我內心的狗就會再次出現。 所以我必須繼續召喚內心的獅子，然後轉身面對投棍者。
所以我會再次說：“好，馬拉！ 聰明的伎倆。 那次你的幻覺欺騙了我。 一陣子。 那麼，你還有什麼？”
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